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188体育网址报道188体育网址經淨行品講記【四】:十種力

做爲一個學佛者所應具備的思想力截然不同于一般人。一般人是就已知的範圍內來做思考,而學佛的目標則是趨向未知的,從未有過的經驗,那就是了生脫死、出離三界。這種層次與境界,運用我們現有的知識與經驗是無法達到的。

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雲何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思想力?

  我們已知道修行的條件和修行的目標,但要怎样來修行,這十種「力」就是方法。「雲何得」就是怎样去具備、運用這些方法,我們先來看「因力、欲力、方便力、緣力」這四種,「因」可說是根本,我們爲何會來學佛?我們多半都會有自己的動機。這裏要告訴大家怎样建立正確的動機和觀念。不论當初踏入學佛之路的觀念是對是錯,經過長時間的接觸以後,就要健全起來,糾正最初錯誤的觀念,調整到正確的方向,因爲學佛不是消極的逃避,而是積極的承擔。

  「欲」是我們的目標。學佛要做什麽?剛開始的人也許「欲力」不對,但要怎样把世間法調整爲出世間法,最好的方法是從世間法中动手,然後去成就出世間法。譬如說,我做买卖,把买卖做得很好之外,還懂得要布施出去,不僅是錢財的布施,也能藉著商場上、職業工作範圍裏的修行,盡量去教化衆生,從世間法去成就。

  「方便力」,即是懂得因時、因事、因人的善巧方便;有時橫說、豎說,有時慈悲。教化衆生有兩種方法,一個叫「折」,另一個叫「攝」,折即指折服,舉一例子,上回我去台南演講與人結緣,未到之前就聽說有某人要與我辯辯看,辯不過我才信,否則不信,直到我快離開會場時,仍未見這位先生出現。像這種慢心很強的人,別人怎麽說都不信,除非有比他更大的福報,否則要把他折服實在不容易。

  什麽樣的人我們最不易折服?就是我們的父母親。有些父母親很好溝通,那就不需要「折」,而用「攝」的方法;有些父母親自我觀念很強,畢竟我們是子女,要他們來聽從是很難的,這時不能用折,而要用攝受漸進的方法。佛、菩薩折、攝的方法經常交互運用,這叫做「方便」。

  世間人現在所談的方便,其實都已變成隨便,對不知怎样處理的事只好去包容,這正顯露出我們沒有智慧的頭腦。例如有人嗜吸服安非他命,每個月又不能不給他零用錢,我們可試用一種方法,请求他每天念佛數百或數千聲,答應便可拿錢,如果當事者沒有耐力,而給錢的人卻慶幸還好沒有損失,這只是保住了自己的錢,卻沒有教化到他。如果花錢可以度人,用錢財能使一個人懸崖勒馬,改邪歸正,這真是功德圓滿,方才是用到「折攝之法」,這才叫「方便」。

  「緣力」,緣是結緣,是以我們爲主動的,能不能建造機緣,給有緣人使他産生信心進入佛門;「所緣力」是指外面的緣爲主動,能不能把它拿來發揮作用,成就自己甚至成就衆生。有些人不知道自己也具備這些條件,不願或是不敢把自己的心得與他人分享。如果能主動的以自己爲緣發揮出去,或者知道某同修緣力非常好,主動的介紹給大家,就是將「緣力」、「所緣力」交互運用。

  以上「因力、欲力、方便力、緣力、所緣力」五種力,都是以自己本身爲主,可自我操控的方法。至于「根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思想力」五種力,則是進入真正修行的部分。

根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思想力

  「根力」是指我們自己的善根。每一個人的善根都不盡相同,有些人比較有慈悲心,有些人比較有智慧,有些擅文、有些擅武,文武的能力又各有不同,發揮出來的也不相同,自己是不是能把自己的善根把握得住?要認知清楚才能盡性發揮。

  「觀察力」即是了解性,對事要善于觀察。有些學佛人帶有錯誤的想法,以爲學了佛就要少攀緣,對外在事物抱持著不攀緣,不參與,以至麻木不仁的態度。其實不然,學佛後對事更要有敏銳的觀察力,去思考、去了解,明了以後方可捉住其中的緣去饒益衆生。而「奢摩他力」是「止」,是修定的意思。「毗缽舍那力」是「觀」,這兩者便是「止觀」。奢摩他力有三個部分,一個是禅那,一個是三摩地,一個是妙奢摩他。三摩地叫隨緣止,指世間法中何事、何地都能隨緣、安定,以是修三摩地的人通常比較活潑。妙奢摩他,是體真止,體會真如安住不動,修此法的人通常就比較呆板。修禅那者,兩方面都能具足,靜能靜、動能動。

  在中國史上有很多禅師都表現得淋漓盡致,可惜仍比較缺乏活潑性與幽默感,這也許是由于我們民族性的影響。就修行來說「止」是一半,「觀」是一半,缺一不可;修止較容易引起大衆的興趣,但一不小心有偏差便很容易産生邪定。定又分爲「正定具、邪定具、不定具」,不定具很難分辨好壞,要視其外緣怎样;邪定具就是指一般的外道禅,正定具才是佛法所談論的。修觀亦能成就,但卻易導人進入歧途,引起自我的狂慧,自以爲了不起,而定功不夠,傲視统统。以是修行人不论修止、修觀,到某一境界時慢心會很強,原因即在此。止觀皆能雙修者就不會産生以上的問題。

  「思想力」,此處提到的思想就是前面已提出的「比興推理」,邏輯推理就不在我們說明的範圍內。

世間法的思想力脫不出相續心的限定

  佛法在表达时都有其特色,佛教的思想方法与社会的思想方法不同。做爲一個學佛者所應具備的思想力截然不同于一般人。一般人是就已知的範圍內來做思考,而學佛的目標則是趨向未知的,從未有過的經驗,那就是了生脫死、出離三界。這種層次與境界,運用我們現有的知識與經驗是無法達到的。

  過去我們的思想形態一直是運用一種相續心,也就是連續的心念。這種世間法的思想力,造成了連續著過去的經驗,根據已知來做判斷。譬如以往的生活條件匮乏,整天就只想著怎样來改善生活,一天能有三餐溫飽就好了。現在生活環境優沃,處處方便富裕,便很難想象過去連吃個鹵蛋都是奢侈的日子。現在的交通發達,出國旅遊有飛機可搭,卻不知這在過去是連皇帝也享不到的福報。

  由于我們的相續心,對過去的認知往往無法正確,對于未來也仍旧是一加一的推理思考,無法超越,當中只需有一個空檔便接不下去了。以是面對許多古代的東西常常不知道該怎样使用,或只侷限于狹小的範圍。譬如花瓶,就只會拿來插花用;碗只懂得拿來吃飯,不曉得碗也能插花,這都是相續心使然,一旦跳出了相續心的範圍就無法思考了。這便是世間思想的缺点,因爲它是有局限的。

修行就是要助你脫離相續

  佛法的思想力就沒有局限,因爲佛法不使用相續心,而是用跳躍的方法。使用相續心,注定生生世世要輪回,猶如杯口般,不斷連續的在四周圍繞,隨著福報增长,情況就好一點,福報消失,便差一點,仍都在三界六道內輪回。但是使用跳躍的方式就可以脫離三界了。

  我們舉個例子來看,一般人教數息觀都是先將吸、吐訓練得很自在,不須用意志力來控制呼吸,然後再一步一步進去,這就是相續心的運用。這個法是通外道的外道禅,修得再好,即使能一口氣吸入山川大地,一口氣又吐到天涯天涯,也只能達到非想非非想處天,想要了生脫死就沒辦法了。而中國祖師禅告訴我們吸氣吐氣間有一個空檔,這個空檔很短,修行人就要設法去建造這個空檔,然後契入其中,這樣便不相續了,三界輪回也中斷了,而自空檔中掉入了性命的洪流,性命的中心點裏。這便是超越,可惜一般人習慣于相續,從未注意過呼吸間竟然還有空檔。

  从前有個岡波巴大師,修行時一吸氣可以從淩晨持續到中午,一吐氣再從中午吐到淩晨。一般人無法想象怎麽可能這樣,但若知道關鍵地点便能很快進入,馬上成就。世間法的思考雖是念念相續的,但念念相續間也有一個空檔。想著一件事情與另一件事之間,其實都有空檔存在,但我們都不知道,總以爲自己妄想不斷,這是警覺心不夠,空檔其實就等在那裏要你掉進去,要你契進去,你卻不知道,把功德與福報白白都浪費掉了。修行就教我們在此勤奋,捕捉住空檔准確的契入,而不是契到念頭上去。

  可見出世間法的思想力完全不同于世間法,以是拿凡夫的眼光來看修行人常會覺得修行人很不同于一般人,問題就在這裏。同樣看一個東西,成就者看到的與凡夫所看到的絕對相同,只是凡夫把心安住在念頭上,成就者則安住在念頭間的空檔上,安住于念頭上就是安住于相上,絕對會執著;安住在空檔上,等于安住于兩個相之間,不可能執著。如果不能把握這一點,就要經過長時間的勞苦修行,才能有收獲。這是兩者的區分。

怎样真靜心?

  至于該怎样訓練、怎样成就,才能達到出世間法的目標,亦即所謂到達真實處思想力的部分?从前談禅坐修禅觀時曾經提過,靜坐時提出話題念頭後,首先不可落入一般的思考推理,其次不可空心靜坐。思考推理易成妄想,空心靜坐易令人昏沈,無所事事,境界來即來,去即讓它去。感覺上會很舒服、很喜悅,但是不究竟,這是外道禅,也就是所謂的野狐禅,將來容易修成動物的精怪上去,要究竟,就要念頭提起時把它觀照得清清楚楚,才能不落入思想相續的情況,既不相續,也就不會輪回了。以是這個法門能夠直接帶領我們出離三界。運用這個修行法,不但要端身,也要使心正,以是也可說是端心靜坐。

  一般友教很喜歡用「靜心」兩字,這很容易産生一種誤導,就是心裏什麽都不想,以至參與靜心或靜坐的人常有一種似是而非的情況,認爲自己的心像一張白紙,感到十分喜悅,但通常腦筋一轉動,會有一種壓力,然後煩惱就跟著來,一不小心就會偏爲外道禅了。

  爲什麽靜坐時兩手要放在腿胯處?這是有道理的。放在這裏,肩膀會往下垂,通常手放的地位愈高,肩會愈往上提,一個人一開始用腦筋,愈緊張的在思考事情時,肩膀也提得愈高,一旦靜下心來,不想事情的時候,肩膀就自然下垂,心裏的負擔也放下了,此時的感受完全不同,以是靜心靜坐容易給人一種錯誤的感覺。

  其實靜心也好,靜坐也好,基本上所要講的,是要人端身、端心靜坐,把身心端正起來,靜靜的坐在那裏。但是它還有另外的意義,「靜心」兩字應該是指純然的智慧,而不是腦筋一片空白的坐在那裏。這個智慧會産生妙用,什麽境界來便有什麽能力去處理。如果腦筋是一張白紙的話,境界現前的時候很清楚,但不會去對治,外道禅與佛法的差別就在這裏。

  境界確實也會現前,但是我不執著,以是境界來就來去就去,心像一片虛空,任何境界就如白雲朵朵飄過,我毫不沾滯;但是這樣並沒有用,因爲自己本身沒有起作用,這就是關鍵地点。如果沒指出來,會覺得這樣的境界沒有錯,非常的好,一般凡夫達不到。但是這樣的境界,也只是境界的一半而已,另一半則是要在境界上起作用,而這作用又不能靠思想邏輯推理得來,否則又變成凡夫。

  以是說「靜心」乃指純然的智慧,境界來臨,順境時真的猶如白雲過虛空,絲毫不停留;但逆境來時便有足夠的智慧來對治,否則修行人很容易被人認爲是消極、無所事事的。同時也很容易造成一種現象,就是爲了不向人化緣,只好自耕自作、自食其力,把生活所求降到最低,轉而塑造另一種風格,形成理想村落。

  事實上這個理想國已經脫離人群,這便是對于「靜心」兩字的翻譯與基本定義有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心靜坐」應該是比較恰當的翻譯,因爲端心是使心正,正坐指身正,當身心都端正了,才訓練得出出世間法的思想力。這時人一定活活潑潑,沒故意識的包袱。

  日本有位仙崖禅師,他有一個信徒在城裏當制餅師傅,知道禅師喜歡吃餅,就在餅剛出爐的一刻,立即拿著餅,工作服也沒換,滿臉面粉、碳灰的直奔而來。禅師一看到他捧著餅來,也立即進去換上紅色祖衣相迎,制餅師說:「不過是幾塊餅,師父何必云云稳重?」禅師說:「你是买卖人,穿著職業服真情摰意的送來,我也應穿上祖衣稳重的接下。」這不是很活潑嗎!

還有一次,一名大將軍持名片來訪,名片上寫著「某某大將軍拜訪」,禅師一看,說我不認識什麽大將軍,便不接見。將軍收回名片,想了半天,改寫某某人求見,禅師便出來接見了。他對每一件事的反應都找不出相續的關系,因爲他是針對境界的本身做不同的反應,不以人物身分的大小而有分別心,視他們的赤忱心而定,其思想是十分活潑的。

思想力乃修行能否成就的總關鍵

  我們則一直攀緣著過去的經驗,以是總是活在虛無缥缈中,明天要做的事,今天就規劃好了,今天要做的事,昨天就規劃好了,生活都不在當下,而是被規劃出來的,不實在的。現在思想力就是使我們能洞澈、明了真實與不真實之間的差別,這點需要大家好好的下工夫。當然剛開始時還會運用一些世間法,但是在運用中要學會悟得出世間法的真髓。

  思想力是十力的總說,是修行能否成就的總關鍵,其他則較偏向技術性方面。這個前提性的問題如果沒有弄清楚,修行就會有偏差,終難成就,在世間法上再怎麽鑽研,也只是個很有修養的人,頂多修到福報。要學佛就要用佛法的方法,不只是誦經念佛,這些儀式只是方便法門,佛法的方法是先分別清楚,佛法的思考方式與世間法的思考方式有何不同,一個是覺悟的法,一個是迷惑顛倒的法,弄清楚以後,再用覺悟的法來修行就對了。

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